古村落保護需，【喜迎十九大·文脈頌中華】評論

文化學者經常感嘆，保護古村落甚至比保護故宮還難。不僅因爲古村落的保護涉及建築、文化、經濟、社會、觀念等方方面面，也不僅因爲人力、智力、財力資源匱乏，更是因爲在“過度商業化”和“文化空心化”的雙重擠壓下，古村落失去了“煙火氣”的滋養，一些原有的特質文化已經在走向消亡。　　

對於傳統村落的保護，各地的保護方向往往更加重視有形建築的修繕保護，而忽略了對無形的傳統村落文化遺產的保護。在這樣的保護認識與理念下，傳統村落將可能變成一個個沒有文化靈魂的建築 “標本”。　　

古村落保護問題歸根到底是文化延續出現了斷裂，不少 “文化遺產”正在變成 “文化遺憾”。不少“保護”的傳統村落，傳統的、充滿人文關懷和民族智慧的手工藝、非物質文化遺產，正在被無度地商業化，傳統文化被商業利益所抽空或取代。與“過度商業化”形成鮮明對比的是許多農村正在經歷“空心化”，除了許多村民外出打工，村莊無人居住，還有許多傳統村落原有的特質文化已經消失，造成“文化空心化”。

傳統村落的保護和發展就像天平的兩端，如何爲其加上平衡的砝碼依然是個難題。保護古村落不可能拒絕發展，但又不能盲目發展。古村落建設，只有適度開發，因地制宜發展特色產業，才能讓村民安居樂業，才能延續生命力。顯然肇興侗寨多元的文化傳承和產業化的和諧發展之路，爲其他古村落的保護提供了可複製的樣本。　

雖然肇興侗寨早已開發旅遊，各種商店和旅館比比皆是，原本偏遠的村寨，搖身變爲旅遊景點，現代商業爲寨子注入了新的韻味。但是和國內其他著名古鎮的過度商業開發不同，肇興古鎮在原生態和商業文明、文化保護和市場開發之間找到了平衡。　

“望得見山、看得見水、記得住鄉愁”，這大概是我們對傳統村落的期待。肇興抓住了現代人對鄉愁的集體追憶與緬懷,透過儲存完好的侗族傳統村落佈局、質樸的侗族傳統生活氣息和多元的侗族傳統文化習俗共同凝聚的文化張力，將過去與現在、傳統與現實、陳舊與新鮮自然而然地融匯在一起，並讓歷史上曾經出現過的材料、工藝、形式,在新的時代背景下又重新獲得審美價值。　　

歷史是根，文化是魂。一個村落的特色風貌，應該是當地居民生活的縮影，也是當地歷史文化的傳承。肇興侗寨將村落的民俗、文化、藝術，在村民現實生活場景中自然流溢、展示，當地人至今依然保持着自給自足的生活方式。在這裏，沒有臨街的喧囂和各種花哨的廣告招牌，有坐着發呆的老人，有看孩子的婦女，還有趴在地上的狗，他們會打量一下游客，然後又去做自己的事情了。村民和遊客就像兩條平行線，看似交融卻又互不影響。　

古村落文化的“賣點”，恰恰在於其具有當地民衆特有的生活氣息。也正是這種古樸和淡然的文化秉性，讓肇興侗族文化的發展從容不迫，自然而然地走出了一條“活態”發展的保護之路。爲了守住古村落的根與魂，當地政府也不斷對侗族文化進行活化再造和活力創造，濃縮了侗戲、侗族大歌、小歌、琵琶歌這些民族元素的《醉美肇興》侗族音畫歌舞演出，體現的就是變通發展的智慧，畢竟沒有時代感的文化就是一種沒有生機的文化，也無法引發羣體的共鳴。同時，當地村民以古村落核心文化爲載體，發揮文創點石成金的力量，將文化價值轉化爲經濟價值並反哺文化的傳承，也就形成了一個完整的古村落保護的文化生態循環體系。

毫無疑問，保護古村落，既要保護外在的“筋骨肉”，更要傳承好內在的“精氣神”。 肇興侗寨的“活態”發展也再次證明，只有讓歷史遺存與當代生活共融，讓村落景觀與人文內涵共生，讓傳統文化與時代精神共鳴，我們才能賦予古村落新的生機與活力，讓其融入現代文明的風景。（央廣網記者 方永磊）